Monday, October 25, 2021

പെട്ടെന്ന് ഉറങ്ങാൻ - മിലിട്ടറി മെത്തേഡ് ഓഫ് സ്ലീപ്പിങ്

ഒരുപാടൊരുപാട് വഴികളുണ്ട്. അതിൽ വളരെ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു വഴിയെക്കുറിച്ച് പറയാം. മിലിട്ടറി മെത്തേഡ് എന്നാണിത് അറിയപ്പെടുന്നത്.

(അശ്വതി ക്വറയിൽ എഴുതിയത് :  https://ml.quora.com/profile/Aswathi-17 )

മിലിട്ടറി മെത്തേഡ് ഓഫ് സ്ലീപ്പിങ്

 നല്ല ഉറക്കം ശരീരത്തിന്റെയും മനസിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. വീടുകളിൽ വളരെ സമാധാനപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ കിടന്നുറങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പോലും നമ്മളിൽ പലർക്കും പെട്ടെന്ന് ഉറങ്ങാൻ സാധിക്കാറില്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഉറക്കത്തിനിടയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പോലും ഉറപ്പില്ലാത്ത യുദ്ധഭൂമികളിൽ എങ്ങനെയായിരിക്കും പട്ടാളക്കാർ ഉറങ്ങുന്നുണ്ടാവുക? അവർക്ക് നല്ല ഉറക്കം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, യുദ്ധങ്ങളിലും മറ്റ് രഹസ്യ നീക്കങ്ങളിലും എങ്ങനെയാണ് അവർ കൃത്യത പാലിക്കുക? ഇത്രയധികം പിരിമുറുക്കം നേരിടുന്ന സാഹചര്യത്തിലും എങ്ങനെ അവർക്ക് ശബ്ദങ്ങൾക്കും ബഹളങ്ങൾക്കും നടുവിൽ ഉറങ്ങാനാകും?

അമേരിക്കൻ ആർമി അവരുടെ പട്ടാളക്കാർക്കായി കണ്ടുപിടിച്ച ഒരു നുറുങ്ങാണ് മിലിട്ടറി മെത്തേഡ് ഓഫ് സ്ലീപ്പിങ്. 2 നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ (10, 60, അല്ലെങ്കിൽ 120 സെക്കന്റുകൾക്കുള്ളിൽ) ഏത് ബഹളത്തിനിടയിലും ശാന്തമായി ഉറക്കം ലഭിക്കാനുള്ള സൂത്രവിദ്യയാണത്.

രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധകാലത്താണ് പട്ടാളക്കാർക്ക് വേണ്ടി ലോയ്ഡ് ബഡ് വിന്റർ എന്ന വ്യക്തി ഇത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പരീക്ഷിച്ച് നോക്കിയപ്പോൾ 95% ശതമാനത്തോളം പട്ടാളക്കാർക്ക് സുഖമായി ഉറങ്ങാൻ സാധിച്ചു എന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ ഈ രീതി വളരെയധികം പ്രചാരം നേടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകമായ Relax and Win: Championship Performance-ൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. 6 ആഴ്ചകളുടെ പരിശീലനമാണ് പട്ടാളക്കാർക്ക് ആവശ്യമായി വന്നതെന്ന് അതിൽ പറയുന്നു.

രീതി ഇങ്ങനെയാണ്:

  1. സൗകര്യമുള്ള ഒരു രീതിയിൽ കിടക്കുക. എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങൾ ഒരു കട്ടിലിലോ കിടക്കയിലോ തന്നെ കിടക്കണമെന്നില്ല. എവിടെ കിടക്കുകയാണെങ്കിലും ദേഹത്തിന് സൗകര്യമുള്ള ഒരു പൊസിഷൻ സ്വീകരിക്കുക.
  2. ആദ്യം മുഖത്തെ പേശികൾ ഒക്കെയും ഉദാസീനമാക്കി വിടുവാൻ ശ്രമിക്കുക. മുഖത്ത് ഒരുപാട് പേശികളുണ്ട്, ഇവയൊക്കെ റിലാക്സ് ആയാൽ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശാന്തത അനുഭവപ്പെടും.
  3. ശേഷം തോളിലേക്ക് എത്തണം. തോളുകൾ ഇതുപോലെ റിലാക്സ് ചെയ്യണം. ഒരു തരത്തിലുള്ള ബലവും തോളുകളിൽ അനുഭവപ്പെടരുത്. അപ്പോൾ കൈകൾ ഒഴുകുന്നതുപോലെയൊരു തോന്നലുണ്ടാവും. പതുക്കെ കൈകൾ മുഴുവനും ഇങ്ങനെ റിലാക്സ് ചെയ്ത് വിടണം.
  4. ഇനി പതുക്കെ നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിന്റെ ഭാഗത്ത് എന്തെങ്കിലും ബലമോ ഭാരമോ തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് ഒഴിവാക്കുക. ശ്വാസം ശ്രദ്ധിക്കുക.
  5. അടുത്തത് കാലുകളാണ്. തുടയിൽ നിന്നും തുടങ്ങി, മുട്ടുകൾ, കാൽപാദങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ കാലുകളുടെ ഭാരം പതുക്കെ ഒഴിവാക്കി വിരലുകൾ വരെ റിലാക്സ് ചെയ്യുക.
  6. ഇനി അടുത്തത് മനസ്സ് ശാന്തമാക്കുക എന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ഇങ്ങനെ ശരീരമാകെ റിലാക്സ് ചെയ്യുമ്പോൾ ശൂന്യതയിൽ ഒഴുകി നടക്കുകയാണെന്ന തോന്നൽ ഉണ്ടാവും. അപ്പോൾ, മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാതെ മനസ്സും ശൂന്യമാക്കി വയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. എന്തിനെക്കുറിച്ചെങ്കിലും ചിന്തിക്കണമെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ ചില ഉദാഹരണങ്ങളിതാ:
    1. ശാന്തമായ ഒരു തടാകക്കരയിൽ തെളിഞ്ഞ ആകാശം നോക്കി കിടക്കുന്നതായി ഭാവിക്കാം
    2. ഒരു ചാറ്റൽ മഴ കാണുന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കാം
    3. മേഘങ്ങളെ മാത്രം മനസിൽ കാണാം

ഇത്രയും ചെയ്തു കഴിയുമ്പോഴേക്കും ഉറക്കം നിങ്ങളെ തേടിയെത്തിയിട്ടുണ്ടാവും. ആലോചിച്ചുനോക്കൂ, വലിയ യുദ്ധസന്നാഹങ്ങളുടെ ഇടയിൽ പട്ടാളക്കാർക്ക് ഈ രീതി പിന്തുടർന്ന് സുഖമായി ഉറങ്ങാൻ സാധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് സാധിക്കില്ലേ?

തീർച്ചയായും.

പരിശീലനം വേണമെന്ന് മാത്രം.

ഇന്ന് തന്നെ ശ്രമിച്ചുനോക്കൂ.

Saturday, October 16, 2021

സ്വയം തിരിച്ചറിയുക

കാളിദാസൻ തന്റെ അനേകം യാത്രകൾ ക്കിടയിലൊരിക്കൽ ദാഹിച്ചു വലഞ്ഞ് ചുറ്റും വെള്ളമന്വേഷിച്ചു…!!


അകലെയല്ലാതെ ഒരു സ്ത്രീ കിണറ്റിൽ നിന്ന് വെള്ളം കോരുന്നത് കണ്ട അദ്ദേഹം അവളുടെ പക്കൽ ചെന്ന് കുറച്ചു വെള്ളം ചോദിച്ചു.


അവൾ വെള്ളം കൊടുക്കാമെന്ന് സമ്മതിച്ചു.. അതിന് മുൻപ് ഒന്ന് പരിചയ പ്പെടുത്തൂ.. അവൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു..


അദ്ദേഹം കരുതി... ഒരു സാധാരണ ഗ്രാമീണ യുവതി കാളിദാസൻ ആരാണെന്ന് അറിയേണ്ടതില്ല…


“ഞാനൊരു വഴി യാത്രക്കാരൻ മാത്രം... “ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു…!!


ഈ ലോകത്തിൽ ആകെ രണ്ടു യാത്രക്കാരെ ഉള്ളൂ…സൂര്യനും, ചന്ദ്രനും… രണ്ടും നിത്യമായി ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു… അവൾ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു…


“അപ്പോൾ പിന്നെ താങ്കളാരാണ്...? “ യുവതി ചോദിച്ചു.


“ശരി.. എങ്കിൽ ഞാനൊരു അതിഥിയാണ്… “കാളിദാസൻ പറഞ്ഞു.


“യുവത്വവും സമ്പത്തുമാണ് ഈ ഭൂമിയിലെ രണ്ടേ രണ്ട് അതിഥികൾ.. രണ്ടും ശാശ്വതമല്ല. അതു കൊണ്ട് അവയെ മാത്രം നമുക്ക് അതിഥികൾ എന്ന് വിളിക്കാം…”

എങ്കിൽ ഞാൻ സഹനശീലനായ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന് കാളിദാസൻ...

യുവതി... “ഈ ഭൂമിയിൽ സഹനശീലരായി രണ്ടു പേരെയുള്ളൂ… ഒന്നാമത്തേത് ഭൂമി... രണ്ടാമത്തേത് വൃക്ഷം…

നിങ്ങൾ ഭൂമിയെ എത്ര ചവിട്ടി നോവിച്ചാലും, മരത്തിൽ എത്ര കല്ലെറിഞ്ഞാലും അവ സഹിക്കുന്നു… മാത്രമല്ല... നിങ്ങളെ നിലനിർത്തുവാനുള്ള ഫലങ്ങളും, ധാന്യവും അവ പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു…

കാളിദാസൻ ആകെ അമ്പരന്നു... അദ്ദേഹം ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു...

“എന്നാൽ ഞാനൊരു മർക്കടമുഷ്ടിയാണ്... ഒരു ദുർവാശിക്കാരൻ..”

“അങ്ങനെ ദുശ്ശാഠ്യമുള്ള രണ്ടു വസ്തുക്കളേയുള്ളൂ... നഖവും,... മുടിയും... രണ്ടും എത്ര വെട്ടിയാലും വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കും... “ യുവതി പറഞ്ഞു..

ഇത്രയും സമയം ശാന്തത കൈവിടാതിരുന്ന കാളിദാസന് ദേഷ്യം വന്നു... അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു...

“എങ്കിൽ ഞാനൊരു വിഡ്ഢിയാണ്...”

അപ്പോൾ ഉറക്കെ ചിരിച്ചുകൊണ്ടവൾ പറഞ്ഞു...

“രണ്ടു വിഡ്ഢികൾ മാത്രമേ ഈ ലോകത്തിലുള്ളൂ... അറിവില്ലാതെ ഭരിക്കുന്ന രാജാവും... അതു പോലൊരു നിർഗുണനായ രാജാവിന് സ്തുതി പാടുന്ന പ്രജയും...”

കാളിദാസന് മനസിലായി അവൾ തന്നെ സാമർഥ്യത്തിലും, ബുദ്ധിയിലും പിറകിലാക്കിയെന്ന് അദ്ദേഹം അവളുടെ കാൽക്കൽ വീണു.. 

തല ഉയർത്തി നോക്കിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം കണ്ടത് സരസ്വതിദേവി മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നതാണ്… 

അറിവിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും ദേവി കാളിദാസനോട് പറഞ്ഞു...

“കാളിദാസാ, നീ ബുദ്ധിമാനാണ്. എങ്കിലും, നീ നിന്നെത്തന്നെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ മാത്രമേ, നീയൊരു മനുഷ്യനാകുകയുള്ളൂ… ആത്മജ്ഞാനമില്ലാത്തവൻ ഒരിക്കലും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പരമകാഷ്ഠ പ്രാപിക്കുന്നില്ല…”


ഈ കഥ പറഞ്ഞതിന് ശേഷം ഗുരു ഇപ്രകാരം മൊഴിഞ്ഞു.. കുട്ടികളെ ആദ്യം മനുഷ്യരാകാൻ പഠിപ്പിക്കണം… സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞാലെ അവർ നന്മയുള്ളവരാകൂ…. സമ്പന്നരാകാനും, പണം സമ്പാദിക്കാനും, മറ്റുള്ളവരെ തോൽപ്പിച്ചു മുന്നേറാനും മാത്രം പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ അവർ സ്വാർത്ഥരും, മനുഷ്യർക്ക് പ്രയോജനമില്ലാത്തവരും ആയി മാറും..!! 

 

Copied and edited

Wednesday, July 7, 2021

Why and how did Sree Narayana Guru get more prominence and acceptance in Kerala than Adi Shankaracharya (Adi Shankara), who was also born in Aluva, Kerala?

Why and how did Sree Narayana Guru get more prominence and acceptance in Kerala than Adi Shankaracharya (Adi Shankara), who was also born in Aluva, Kerala?

Written by Likhitha (Quera Webpage)

Adi Guru Shankaracharya had not spent much time in his home state. His own community did not accept the philosophy that he had propounded and he faced considerable resistance from his own community members.


Coming to Sree Narayana Guru, there are many reasons why he gained mass acceptance but some of the prominent ones will be listed here.


Guru himself belonged to a community that was considered as Avarna back then. Hence, the communities which were cast off to the fringes of society considered Swami as one of their own. His words held immense weight for them because they believed that Swami would always act for the welfare of the downtrodden ones.

1) He was not only against Varnashrama but also deeply critical of its continued existence. He had said that in the coming era, it serves no purpose to categorize people as per their profession. Irrespective of its past utility, he firmly advocated for the eradication of caste system. He exhorted everyone to never ask, speak or think about caste. For him, there was only one caste – the caste of humanity. We have to understand how abysmal, utterly despondent those years were. The upper classes had collection of slaves which were Avarnas. These humans who had faced abhorrent levels of subjugation were sold and bought like cattle by the Savarnas, some of them sold to foreigners too. Many of them accepted their pitiful state by believing that it is due to their past karma in prior births. For people like them, when Swami arrived and subtly declared through his compassion and noble deeds that every single person deserves liberty & respect, equal rights to advancement, it was akin to a benediction.

2) Swami was a scholar and extremely proficient in Sanskrit, Malayalam and Tamil. He had authored numerous works and had read extensively. He understood that the only way to uplift the downtrodden was education. Children of the most backward communities did not have wide opportunities for education during that era. Hence, Swami himself took an initiative to set up schools where a bright future can be made possible for these kids. He believed in equal education rights for both genders (and equal inheritance rights too). His first priority was to restore the lost dignity of the oppressed ones. No spiritual upliftment is possible in its absence and he was well aware of that.

3) Swami knew the ground situation. He knew firsthand how the common people belonging to backward communities lived and the trials and tribulations faced by them. During his mendicant days (after he had severed all worldly connections and started wandering aimlessly in pursuit of the absolute Truth), he had lived with common people belonging to various religions. He ate what they were kind enough to offer him. He saw the travails of their lives. A person's religion or caste did not matter to him in the least bit. Such considerations were non-existent for him. His love for humanity was paramount. The masses responded to his genuineness with an outpouring of love.

4) I suppose we can say that Swami was discovered by society and not the other way round. I say this because after he had travelled extensively to many places during his mendicant days, he eventually found a cave atop Maruthvamala(the southernmost tip of Western Ghats) and started meditating there. He had detached from society and civilization comprehensively. He subsisted on forest fruits and leaves. During these years when he had steeped himself in strict sadhana and eventually understood the Universal Truth deep within every soul, he wanted the oppressed ones to understand that no one is condemned to a sub-human existence. Everyone was pure Sat-Chit-Ananda. Slowly, people started taking notice of the Siddha living in the forest. Everyone wanted a darshan of Swami. There are many miracles attributed to him but I am not going into those in this answer. Interested persons may read the biography of Sree Narayana Guru written by Murkkoth Kumaran.

5) Swami did not ask the upper caste-managed temples to open its doors for the lower castes. He had already faced resistance from these quarters. For the Avarnas, they did not know how the interiors of a temple looked like, they had never obtained actual darshan of any deity in their entire lives. They were not even allowed to chant the deity's name in the vicinity of the temple. Swami wanted these forgotten people to experience the temple atmosphere and have free & delightful darshan of Bhagwan. Hence, he took an initiative in constructing temples which would be open for all castes, where no one would be deprived of the mercy of the Lord. He installed idols in such temples. The famed Aruvippuram consecration of Shiva idol needs no separate mention.

6) Swami was an extremely realistic person. He understood that spiritual advancement is impossible if people cannot get rid of superstitions or wasteful rituals. This was someone who had opined that a wedding function should not have more than 10 people. In the present Covid times, his advice seems quite correct. But we must note that he never ever argued with people, never imposed his views on others. He was gentleness personified. He tried to give logical reasons whereby he convinced his followers to forego superficial customs. He was a man of few words, silent and contemplative. He spoke only rarely but whenever he spoke, his words would be cryptic and humorous. He had famously said, “whatever be the religion, it is enough if the man is virtuous.”

7) Swami's worldview had an embalming effect on the masses. Not just the backward classes but people in general. He was like a living embodiment of Advaita. Whoever came in contact with him never left him, he had such a giant gravitational pull. He did not say that you have to belong to a particular religion in order to merge with God. His stand was that religion is a path to God but once you attain that etheral union with the Supreme Consciousness/Cosmic Mould/Cosmic Principle, religion or bodily identity or caste differences will not matter. His all-encompassing worldview which even accepted atheists made him prominent.

8) Most importantly, Swami had great respect for all Acharyas. Shankaracharya and Swami were both followers of Advaita. We can say that even though Adi Guru was unable to remain in Kerala due to public resistance, Advaita reached the masses through Swami. I am sure the Adi Guru would only be pleased about it.